“Etnoeducación es la que se ofrece a grupos o comunidades que integra la nacionalidad y que posee una cultura una lengua unas tradiciones y unos fueros propios y autóctonos. Educación que debe estar ligada al ambiente, al proceso productivo, al proceso social y cultural con el debido respeto a sus creencias y tradiciones.” (Ley General de Educación de 1994.)

“El concepto de etnoeducación indígena en un nuevo marco de operación cultural inscribiéndolo bajo la óptica de lo político. Para ello, se trazó un “más allá” de aquellos límites impuestos por las políticas del Ministerio de Educación Nacional en pro de la preservación de unas lenguas, de unos saberes y de unas narrativas, para reconocerlo en aquellas otras prácticas marginales que están directamente vinculadas con el hacer indígena” (Barragán, 2020).

Según Ballesteros, (2012.) “La Etnoeducación debemos entenderla como la educación en los valores de la etnicidad nacional, teniendo en cuenta que nuestra identidad cultural es el sincretismo o mestizaje de tres grandes raíces: la africanidad, la indignidad y la hispanidad”.

Replantear los diseños curriculares y enfoques epistemológicos de la educación para grupos étnicos en el marco de su contexto real y necesidades particulares. Dado que las políticas educativas actuales para grupos étnicos no constituyen soluciones definitivas que garanticen su pervivencia y desarrollo socio económico y cultural.

La adopción de un modelo etnoeducativos que contemple la posibilidad de implementar estrategias didácticas y actividades que afiancen las prácticas culturales y costumbres de los grupos étnicos permitiendo de esta manera generar espacios de reflexión y expresión cultural que brinden atención al contexto social de los estudiantes.

La estructuración de estrategias didácticas se concreta en una propuesta Etnodidáctica con la implementación de actividades como el estudio independiente, la autorregulación, el aprendizaje significativo, el uso combinado de medios y recursos autóctonos y tecnológicos.

“El concepto afrodescendiente alude a las poblaciones descendientes de la diáspora africana en el mundo y fue acuñado en el año 2001 durante la preparación de la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia celebrado en Durban.” (CEPAL, 2017a y 2017c).

“Se identifica a la población afrodescendiente como aquella de origen africano que vive en las Américas y en todas las zonas de la diáspora africana por consecuencia de la esclavitud.” (Dávila, 2018).

“Se entiende por afrodescendiente, es decir, desciende, en la gran mayoría de los casos, de las personas que llegaron de África a nuestro continente a través de la trata transatlántica de personas esclavizadas en el período colonial.” (ONU, 2020)

Se busca el reconocimiento del sujeto desde lo Afrodescendiente que emerge en una sociedad discursiva que redescubre el proceso histórico y social con características culturales propias.

La etnoeducación reconoce los derechos a una educación integral y respeta la identidad étnico-cultural de los grupos étnicos, garantiza la continuidad y sostenibilidad de sus prácticas y tradiciones culturales. Todo esto se puede conseguir facilitando los procesos de acercamiento entre las diferentes etnias y poblaciones del país para vincularlos a los procesos de educación.

“El concepto de diversidad cultural ocupa un lugar central en los debates sociales; sin embargo, el problema de su definición no ha sido resultó todavía. El termino diversidad proviene de la voz latina “divertere” que significa “desviarse” y está relacionado desde sus inicios con la palabra cultura, cuyá evolución también ha tenido diferentes significados a lo largo de la historia. (Val, 2017).

Diversidad cultural es un principio que reconoce y legitima las diferencias culturales entre diversos grupos humanos, así como la existencia, convivencia e interacción entre diferentes culturas dentro de un mismo espacio geográfico.

Para Nasar (2011), el multiculturalismo tiene diferentes definiciones. Un ejemplo de lo anterior es definir el multiculturalismo como una

descripción de una pluralidad y como una posición moral deseable.

Colombia reconoce la diversidad étnica y cultural, y consolida ese reconocimiento a través de toda la política pública cultural que se ha reglamentado a través de la aprobación y sanción de leyes, decretos, directrices y directivas que legislan sobre los derechos, libertades, mecanismos y acciones encaminadas a garantizar condiciones de equidad e igualdad frente al acceso de oportunidad en la sociedad colombiana.

La interculturalidad y diversidad cultural enriquece las transformaciones sociales de los grupos étnicos, planteando alternativas de desarrollo y acciones educativas a partir de su base cultural.

El reconocimiento de la multiculturalidad no es garantía de la materialización del bienestar y desarrollo socio económico y su sustentabilidad, los movimientos indígenas deben generar mecanismos que transformen la política cultural que les permita el ejercicio real de ese multiculturalismo reconocido en escenarios de concertación política.

“El concepto de diversidad cultural ocupa un lugar central en los debates sociales; sin embargo, el problema de su definición no ha sido resultó todavía. El termino diversidad proviene de la voz latina “divertere” que significa “desviarse” y está relacionado desde sus inicios con la palabra cultura, cuyá evolución también ha tenido diferentes significados a lo largo de la historia. (Val, 2017).

Diversidad cultural es un principio que reconoce y legitima las diferencias culturales entre diversos grupos humanos, así como la existencia, convivencia e interacción entre diferentes culturas dentro de un mismo espacio geográfico.

Para Nasar (2011), el multiculturalismo tiene diferentes definiciones. Un ejemplo de lo anterior es definir el multiculturalismo como una

descripción de una pluralidad y como una posición moral deseable.

Los discursos de educación inclusiva y de la inclusión como forma de integración educativa, compleja que se fundamenta en las interacciones sociales que posibilitan acciones de bienestar. Se basa en el principio que cada niño/a tiene características, interese, capacidades y necesidades de aprendizaje distintos y deben ser los sistemas educativos los que estén diseñados teniendo en cuenta la amplia diversidad de dichas características y necesidades.

El respeto a la diversidad y la no discriminación son derechos humanos que deberían ser garantizados en el sistema educativo, con lo cual se asegura la atención didáctica a cada uno de los niños, niñas y jóvenes respetando sus cualidades y características personales contribuyendo con su formación integral a través de una educación inclusiva, la cual implica modificar conceptos sobre las personas con necesidades educativas y asumir el compromiso con la formación continua a favor de una educación de calidad.